Xin e Yi: due menti

di Yang, Jwing-Ming

Se siete interessati ad imparare il Taijiquan, dovete comprendere lo Yin e lo Yang e la loro relazione con il Taiji. Senza conoscere la teoria e il Dao, la vostra pratica del Taijiquan sarà limitata alle forme e ai movimenti esterni.
In tal caso, avrete perso il vero significato della pratica del Taijiquan. Prima dell’azione di movimento del Taijiquan, la Xin (mente emotiva) è in pace e il Qi è armonioso, la Xin e la Yi (mente meditativa) si trovano nel Vero Dan Tian Inferiore e il Qi rimane nella sua residenza. Questo è lo stato di estrema calma ed è lo stato del Wuji. Tuttavia, quando la Xin e la Yi iniziano ad attivarsi, il Qi inizia a circolare, il corpo fisico inizia a muoversi e lo Yin e lo Yang si dividono di conseguenza. Da questo possiamo vedere che Xin e Yi sono ciò che viene chiamato Taiji nel Taijiquan. Ciò significa che il Dao del Taijiquan è il Dao di Xin e Yi, le nostre due menti

Lo stato del Wuji esiste dentro ognuno di noi. È lo stato da cui originano tutti gli impulsi creativi. Il Taiji è generato dal Wuji ed è la madre dello Yin e dello Yang. Pertanto, il Taiji è la causa della divisione Yin e Yang, e non è essa stessa né Wuji né Yin e Yang, ma la causa della separazione di Yin e Yang. In questo senso fa parte dell’aspetto divino del Dao. Tutte le cose possono essere classificate come Yin o Yang. Il Taijiquan è stato creato secondo questa teoria. Nella posizione iniziale della sequenza del Taijiquan, la mente è calma e vuota e il peso è uniformemente distribuito su entrambi i piedi. Questo stato corrisponde al Wuji. Quando la vostra mente inizia a guidare il corpo nella postura “Afferrare la coda del passero”, gli aspetti interni (Yin) ed esterni (Yang) delle caratteristiche del Taijiquan iniziano a essere discriminati. Inoltre, le mani e i piedi sono differenziati in non sostanziale (Yin) e sostanziale (Yang). Questo è lo stato delle due polarità. Attraverso l’interazione di sostanziale (Yang) e non sostanziale (Yin), vengono generate tutte le strategie e le tecniche di combattimento del Taijiquan. Da questo, potete vedere che il Taiji (cioè il Dao) nel Taijiquan è in realtà la mente. È la mente che fa muovere il corpo e divide lo stato del Wuji nelle polarità Yin e Yang. Da ciò possiamo concludere che il Taijiquan è in realtà un’arte marziale della mente. Taiji significa “grande estremo”. Nel corpo, la mente è il grande estremo che avvia il movimento, la circolazione del Qi e la discriminazione tra Yin e Yang.

Xin e Yi sono in grado di raggiungere qualsiasi punto dell’universo senza essere limitati dal tempo e dallo spazio. Dalla Xin e dalla Yi, lo Yin e lo Yang sono generati e continuano a muoversi in variazioni illimitate. Questa è la teoria di milioni di divisioni e creazioni del Taiji. Pertanto, coloro che praticano il Taijiquan devono iniziare dall’allenamento di Xin e Yi. Sebbene i nostri corpi fisici siano limitati dalla nostra realtà tridimensionale, le nostre menti sono libere di viaggiare e raggiungere qualsiasi parte nell’universo, senza limiti di tempo o persino oltre questo universo. Tutte le creazioni umane, dall’aratro agli aeroplani, sono nate prima nella nostra immaginazione. Dai nostri pensieri, vengono create nuove idee. È lo stesso per il Taijiquan. È stato creato dalla mente e la sua creazione continuerà senza fine. Dal momento che è un’arte viva e creativa, il Taijiquan è un prodotto dell’illuminazione spirituale e della comprensione della vita.

La mente emotiva e la mente meditativa sono contenute internamente, quindi appartengono all’aspetto Yin. I movimenti (azioni) del Taijiquan si manifestano esternamente, perciò appartengono all’aspetto Yang. Quando le funzioni di Xin e Yi vengono applicate al nostro spirito, queste ci guidano nel Dao della coltivazione della nostra natura umana, attraverso gli sforzi per rafforzare la mente, sollevare lo spirito e comprendere il vero significato della vita umana, oltre a comprendere il significato e il rapporto tra gli umani, tra gli umani e gli oggetti intorno a noi, e la verità della natura in Cielo e Terra. Quando la funzione di Xin e Yi viene applicata al nostro corpo fisico, questo rappresenta il Dao della coltivazione della vita fisica per il suo nutrimento, per l’autodifesa, e per il rafforzamento del corpo fisico. Questa è il fondamento per prolungare la nostra vita e stabilire una solida base per la nostra salute.

Quando Xin e Yi agiscono sugli aspetti spirituali più interni, ciò serve a coltivare il nostro temperamento e ci aiuta a capire il significato delle nostre vite. Quando Xin e Yi agiscono e si manifestano esternamente, promuovono la salute fisica e l’autodifesa. Pertanto, quando pratichiamo il Taijiquan, dovremmo sia coltivare il nostro essere spirituale (Yin) che addestrare i nostri corpi fisici (Yang). Il Taijiquan proviene dalla filosofia Taoista. Il suo obiettivo finale è raggiungere l’illuminazione e raggiungere il Dao dell’unione tra Cielo e Uomo. Pertanto, l’obiettivo finale della pratica del Taijiquan è quello di raggiungere l’armonioso stato del Wuji di unione tra Cielo e Uomo. Dalla pratica del Taijiquan, siamo in grado di comprendere ulteriormente il significato della vita umana e dell’universo.


Per approfondire

LE RADICI DEL QIGONG CINESE
di Jwing-Ming Yang


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