Trovate il vostro insegnante e praticate con umiltà

di Yang, Jwing-Ming

Traduzione a cura di Enrico Tomei.

C’è una storia cinese su sei ciechi che toccano un elefante per capire che aspetto abbia. Il primo tocca l’orecchio dell’elefante e dice: “Un elefante è come un grande ventaglio”. Il secondo tocca il lato del suo corpo e dice: “No, è come un muro”. Il terzo descrive la gamba, “No, l’elefante è un pilastro”. Il quarto tocca la proboscide e grida: “L’elefante è come un grande ramo sospeso di un albero!” Il quinto tocca la zanna e dice “è un grande corno che sporge da una bocca enorme”. Il sesto che tocca la coda dice ad alta voce: “No, un elefante è una grande scopa che dondola mentre sporge da un muro”. Se i sei ciechi mettessero insieme tutte queste informazioni, avrebbero una descrizione ragionevole dell’elefante. Questa storia dimostra che noi non dovremmo insistere ostinatamente sull’esistenza di un solo punto di vista, poiché spesso vediamo solo una parte della storia. C’è sempre altro da imparare.

Non perdete tempo solo nella ricerca teorica. Pratica e teoria dovrebbero andare insieme. Dalla pratica, acquisite esperienza e dalla teoria avete una chiara linea guida per la pratica. Alcune persone esitano a causa dei rischi legati alle arti marziali, al Qigong o alla meditazione, non realizzando nulla e semplicemente perdendo tempo. Siate cauti ma determinati e imparate dall’esperienza degli altri, e troverete la strada giusta. Studiate i classici tramandati nel lignaggio della vostra arte. Trovate un insegnante e praticate, praticate, praticate.

Buddha un giorno viaggiò per la campagna e giunse ad un fiume. Un vecchio maestro di Qigong viveva lì, e gli chiese: “Tu sei il Buddha? Se è così, puoi fare la stessa cosa che posso fare io? Io attraverso il fiume camminando sull’acqua!” Buddha disse: “È davvero impressionante. Ma da quanto tempo lo pratichi?” L’uomo anziano rispose con orgoglio: “Mi ci sono voluti quasi quarant’anni per raggiungere questo traguardo.” Il Buddha lo guardò e disse: “Ti ci sono voluti quaranta anni! Mi ci vogliono solo poche monete per attraversare il fiume sul traghetto.”

Spesso dedichiamo troppo tempo a cose poco importanti. Tratta il tuo tempo preziosamente e usalo in modo efficiente. Sbarazzati della tua dignità. Se prendi troppo sul serio la tua dignità, non troverai un insegnante sincero disposto a insegnare col cuore.

Un giovane spadaccino samurai entrò nella casa di un famoso maestro Zen. Guardò il maestro, si inchinò e disse: “Maestro! Ho raggiunto un profondo livello di Zen, sia in teoria che in pratica. Ho sentito che sei grande, quindi vengo qui ad inchinarmi e spero che tu possa insegnarmi qualcosa. ” Il maestro Zen guardò questo giovane orgoglioso. Senza dire una parola, entrò nella stanza sul retro e tirò fuori una teiera e una tazza da tè. Posò la tazza davanti al giovane e iniziò a versare il tè nella tazza. Il tè riempì rapidamente la tazza e presto iniziò a traboccare. Il giovane guardò il vecchio con un’espressione confusa. Disse: “Fermati, maestro! La tazza da tè trabocca”. Il vecchio maestro Zen posò la teiera e gli sorrise. Disse: “Sei tu. Sei già troppo pieno. Non posso insegnarti. Se desideri imparare, devi prima svuotare la tua tazza.” Riuscite ad essere umili?

Quando trovate un insegnante qualificato o una fonte di apprendimento, trattalo preziosamente, in modo da non perdere l’opportunità di imparare. Questa possibilità potrebbe non arrivare di nuovo.

Tradizionalmente, era molto difficile trovare un insegnante qualificato. Anche se ne aveste trovato uno, non sareste stati necessariamente accettati. Oggi è più facile ottenere informazioni poiché ci sono così tanti libri e DVD disponibili. Ma la guida di un insegnante esperto è fondamentale per raggiungere l’obiettivo finale. I giusti consigli possono farvi risparmiare molto tempo e fatica. Quando vi perdete in una grande città, anche se avete osservato la mappa, la guida di un passante potrebbe risparmiare molto sforzo.

Un giovane aveva già trascorso più di sette anni alla ricerca di un buon maestro. Arrivò dove un grande insegnante viveva con alcuni studenti nel profondo di alcune montagne remote. Fu ricevuto gentilmente ed espresse la sua intenzione di imparare dal maestro. Il maestro lo guardò per un po’, poi tirò fuori una teiera e una tazza da tè.

Versò il tè nella tazza, fermandosi quando il tè raggiunse il bordo. Posò la teiera con un sorriso, indicando al giovane che il posto era già pieno. Non poteva accettare un altro studente. Il giovane guardò il calice e capì cosa significava. Abbassò la testa con tristezza. Notando una cannuccia di riso sul pavimento, la raccolse e la inserì con cura nel tè. Il tè non è traboccato. Guardò la faccia del maestro con speranza, volendogli comunicare: “Guarda, c’è ancora spazio per me. Il tè non è traboccato.” Attraverso questa comunicazione silenziosa, il vecchio maestro si rese conto che il giovane era uno di quei rari studenti intelligenti che potevano comprendere il profondo sentimento dell’arte. Lo accettò con gioia. È molto difficile trovare uno studente umile e intelligente in grado di comprendere profondamente l’arte e svilupparla. Quando un insegnante trova questo tipo di studente, sarà come una perla preziosa nelle sue mani.